寓言

寄寓的言論十句有九句讓人相信，引用前輩圣哲的言論十句有七句讓人相信，隨心表達(dá)、無(wú)有成見(jiàn)的言論天天變化更新，跟自然的區(qū)分相吻合。寄寓之言十句有九句讓人相信，是因?yàn)榻柚诳陀^事物的實(shí)際來(lái)進(jìn)行論述。做父親的不給自己的兒子做媒。做父親的夸贊兒子，總不如別人來(lái)稱贊顯得真實(shí)可信；這不是做父親的過(guò)錯(cuò)，是人們易于猜疑的過(guò)錯(cuò)。跟自己的看法相同就應(yīng)和，跟自己的看法不同就反對(duì)；跟自己的看法一致就肯定，跟自己的看法不一致就否定。引述前輩圣哲的言論十句有七句讓人相信，是因?yàn)閭鞲媪饲拜叺恼撌?，這些人都是年事已高的長(zhǎng)者。年齡比別人大，卻不能具備治世的本領(lǐng)和通曉事理的端緒而符合長(zhǎng)者的厚德，這樣的人就不能算是前輩長(zhǎng)者。一個(gè)人如果沒(méi)有什么先于他人的長(zhǎng)處，也就缺乏做人之道；一個(gè)人如果缺乏做人之道，這就稱作陳腐無(wú)用的人。隨心表達(dá)、無(wú)有成見(jiàn)的言論天天變化更新，跟自然的區(qū)分相互吻合，因循無(wú)盡的變化與發(fā)展，因此能持久延年。
不用說(shuō)話事物的常理自然齊一，原本齊一的自然之理跟分辨事物的言論相比就不可能等同齊一了，既然言論跟客觀齊一的自然之理不能諧和一致，所以雖然有話可說(shuō)卻不如不說(shuō)。說(shuō)出跟自然常理不能諧和一致的話就如同沒(méi)有說(shuō)話，終身在說(shuō)話，也像是不曾說(shuō)過(guò)話；而終身不說(shuō)話，也未嘗不是在說(shuō)話。總是有所原由方才認(rèn)可，也總是有所原由而不予認(rèn)可；總是有所原由方才肯定，也總是有所原由而否定。怎么算是正確的？正確的就在于是正確的。怎樣算是不正確的？不正確的就在于是不正確的。怎樣才可以肯定？肯定就在于它可以肯定。怎樣才應(yīng)當(dāng)否定？否定就在于它應(yīng)當(dāng)否定。萬(wàn)物原本就有它正確的方面，萬(wàn)物原本就有它可以肯定的方面，沒(méi)有什么物類不存在正確的方面，沒(méi)有什么物類不存在應(yīng)當(dāng)肯定的方面。如果不是隨心表達(dá)、無(wú)有成見(jiàn)的言論天天變化更新，跟自然的區(qū)分相互吻合，什么言論能夠維持長(zhǎng)久？萬(wàn)物都有一個(gè)共同的起源，卻用不同的形態(tài)相互替代，開(kāi)始和終了就像在循環(huán)往返，沒(méi)有誰(shuí)能夠掌握其間的規(guī)律，這就稱作自然的均衡。自然的均衡也就是常說(shuō)的自然的分際。
莊子 對(duì)惠子說(shuō)：“ 孔子 活了六十歲而六十年來(lái)隨年變化與日俱新，當(dāng)初所肯定的，最終又作了否定，不知道現(xiàn)今所認(rèn)為是對(duì)的不就是五十九歲時(shí)所認(rèn)為是不對(duì)的?！被葑诱f(shuō)：“孔子勤于勵(lì)志用心學(xué)習(xí)?！鼻f子說(shuō)：“孔子勵(lì)志用心的精神已經(jīng)大為減退，你不必再妄自評(píng)說(shuō)?？鬃诱f(shuō)過(guò)：‘稟受才智于自然，回復(fù)靈性以全生’。如今發(fā)出的聲音合于樂(lè)律，說(shuō)出的話語(yǔ)合于法度。如果將利與義同時(shí)陳列于人們的面前，進(jìn)而分辨好惡與是非，這僅僅只能使人口服罷了。要使人們能夠內(nèi)心誠(chéng)服，而且不敢有絲毫違逆，還得確立天下的定規(guī)。算了算了，我還比不上他呢！”
曾參第二次出來(lái)做官內(nèi)心感情較前一次又有了變化，說(shuō)：“我當(dāng)年做官雙親在世，三釜微薄的俸祿也令人感到快樂(lè)；自那以后再次做官，三千鐘的豐厚俸祿也趕不上贍養(yǎng)雙親了，所以我心里很悲傷?！笨鬃拥牡茏訂?wèn)孔子：“像曾參這樣至孝的人，可以說(shuō)是沒(méi)有牽掛俸祿的過(guò)錯(cuò)吧？”孔子說(shuō)：“曾參的心思已經(jīng)跟俸祿聯(lián)系起來(lái)了。如果內(nèi)心沒(méi)有牽掛，會(huì)出現(xiàn)悲傷的感情嗎？對(duì)待俸祿心無(wú)所系的人他們看待三釜乃至三千鐘，就像是看待雀兒和蚊虻從眼前飛過(guò)一樣?！?br/>顏成子游對(duì)東郭子綦說(shuō)：“自從我聽(tīng)了你的談話，一年之后就返歸質(zhì)樸，兩年之后就順從世俗，三年豁然貫通，四年與物混同，五年神情自得，六年靈會(huì)神悟，七年融于自然，八年就忘卻生死，九年之后便達(dá)到了玄妙的境界?！?br/>東郭子綦說(shuō)：“生前馳逐外物恣意妄為，必然要走向死亡，勸誡人們事事求取平正。生命的終結(jié)，有它一定的原因；可是生命的產(chǎn)生卻是感于陽(yáng)氣，并沒(méi)有什么顯明的跡象。你果真能夠這樣認(rèn)識(shí)人的生與死嗎？那么生與死何處算是適宜？又何處不算適宜呢？天有日月星辰和節(jié)氣的變化，地有人們居住區(qū)域和寓所的劃分，我又去哪里追求什么呢？沒(méi)有人能夠真正懂得生命的歸向與終了，怎么能說(shuō)沒(méi)有命運(yùn)安排？沒(méi)有人能夠真正懂得生命的起始與形成，又怎么能說(shuō)存在命運(yùn)的安排？有時(shí)候可以跟外物形成相應(yīng)的感召，怎么能說(shuō)沒(méi)有鬼神主使呢？有時(shí)候又不能跟外物形成相應(yīng)的感召，又怎么能說(shuō)是存在鬼神的驅(qū)遣呢？”
影外的微陰向影子問(wèn)道：“你先前低著頭現(xiàn)在仰起頭，先前束著發(fā)髻現(xiàn)在披著頭發(fā)，先前坐著現(xiàn)在站起，先前行走現(xiàn)在停下來(lái)，這是什么原因呢？”影子回答：“我就是這樣地隨意運(yùn)動(dòng)，有什么可問(wèn)的呢？我如此行止自己也不知道為什么會(huì)是這樣。我，就如同寒蟬蛻下來(lái)的殼、蛇蛻下來(lái)的皮，跟那本體事物的相似卻又不是那事物本身。火與陽(yáng)光，使我聚合而顯明；陰與黑夜，使我得以隱息?？墒怯行蔚奈矬w真就是我賴以存在的憑借嗎？何況是沒(méi)有任何依待的事物呢！有形的物體到來(lái)我便隨之到來(lái)，有形的物體離去我也隨之離去，有形的物體徘徊不定我就隨之不停地運(yùn)動(dòng)。變化不定的事物有什么可問(wèn)的呢？”
陽(yáng)子居（即楊子，中國(guó)古代著名思想家、哲學(xué)家）往南到沛地去，正巧老聃到西邊的秦地閑游，陽(yáng)子居估計(jì)將在沛地的郊野遇上老聃，可是到了梁城方才見(jiàn)上面。老子在半路上仰天長(zhǎng)嘆說(shuō)：“當(dāng)初我把你看作是可以教誨的人，如今看來(lái)你是不可受教的?！标?yáng)子居一句話也沒(méi)說(shuō)。到了旅店，陽(yáng)子居進(jìn)上各種盥洗用具，把鞋子脫在門(mén)外，雙腳跪著上前說(shuō)道：“剛才弟子正想請(qǐng)教先生，正趕上先生旅途中沒(méi)有空閑，所以不敢冒然啟齒。如今先生閑暇下來(lái)，懇請(qǐng)先生指出我的過(guò)錯(cuò)?！崩像跽f(shuō)：“你仰頭張目傲慢跋扈，你還能夠跟誰(shuí)相處？過(guò)于潔白的好像總會(huì)覺(jué)得有什么污垢，德行最為高尚的好像總會(huì)覺(jué)得有什么不足之處。”陽(yáng)子居聽(tīng)了臉色大變羞慚不安地說(shuō)：“弟子由衷地接受先生的教導(dǎo)。”陽(yáng)子居剛來(lái)旅店的時(shí)候，店里的客人都得迎來(lái)送往，那個(gè)旅舍的男主人親自為他安排坐席，女主人親手拿著毛巾梳子侍候他盥洗，旅客們見(jiàn)了他都得讓出座位，烤火的人見(jiàn)了也就遠(yuǎn)離火邊。等到他離開(kāi)旅店的時(shí)候，旅店的客人已經(jīng)跟他無(wú)拘無(wú)束爭(zhēng)席而坐了。