彼黍離離,彼稷之苗。
行邁靡靡,中心搖搖。
知我者,謂我心憂;
不知我者,謂我何求。
悠悠蒼天,此何人哉?
彼黍離離,彼稷之穗。
行邁靡靡,中心如醉。
知我者,謂我心憂;
不知我者,謂我何求。
悠悠蒼天,此何人哉?
彼黍離離,彼稷之實(shí)。
行邁靡靡,中心如噎。
知我者,謂我心憂;
不知我者,謂我何求。
悠悠蒼天,此何人哉?
彼黍離離,彼稷之苗。
行邁靡靡,中心搖搖。
知我者,謂我心憂;
不知我者,謂我何求。
悠悠蒼天,此何人哉?
彼黍離離,彼稷之穗。
行邁靡靡,中心如醉。
知我者,謂我心憂;
不知我者,謂我何求。
悠悠蒼天,此何人哉?
彼黍離離,彼稷之實(shí)。
行邁靡靡,中心如噎。
知我者,謂我心憂;
不知我者,謂我何求。
悠悠蒼天,此何人哉?
黍離譯文
彼黍離離,彼稷之苗。行邁靡靡,中心搖搖。知我者,謂我心憂;不知我者,謂我何求。悠悠蒼天,此何人哉?看那黍子一行行,高粱苗兒也在長(zhǎng)。走上舊地腳步緩,心里只有憂和傷。能夠理解我的人,說(shuō)我是心中憂愁。不能理解我的人,問(wèn)我把什么尋求。高高在上蒼天啊,何人害我離家走?
彼黍離離,彼稷之穗。行邁靡靡,中心如醉。知我者,謂我心憂;不知我者,謂我何求。悠悠蒼天,此何人哉?看那黍子一行行,高粱穗兒也在長(zhǎng)。走上舊地腳步緩,如同喝醉酒一樣。能夠理解我的人,說(shuō)我是心中憂愁。不能理解我的人,問(wèn)我把什么尋求。高高在上蒼天啊,何人害我離家走?
彼黍離離,彼稷之實(shí)。行邁靡靡,中心如噎。知我者,謂我心憂;不知我者,謂我何求。悠悠蒼天,此何人哉?看那黍子一行行,高粱穗兒紅彤彤。走上舊地腳步緩,心中如噎一般痛。能夠理解我的人,說(shuō)我是心中憂愁。不能理解我的人,問(wèn)我把什么尋求。高高在上蒼天啊,何人害我離家走?
黍離注解
黍離背景
《王風(fēng)·黍離》一詩(shī)的背景,《毛詩(shī)序》說(shuō):“《黍離》,閔宗周也。周大夫行役,至于宗周,過(guò)故宗廟宮室,盡為禾黍。閔周室之顛覆,彷徨不忍去,而作是詩(shī)也。”但歷來(lái)爭(zhēng)訟頗多,三家詩(shī)中韓、魯遺說(shuō)與毛序異,宋儒程頤更有臆說(shuō)以為“彼稷之苗”是彼后稷之苗。
黍離賞析
《王風(fēng)·黍離》寫遠(yuǎn)行者經(jīng)過(guò)西周鎬京,見(jiàn)宗廟宮室遺址,黍稷離離,抒發(fā)他內(nèi)心的憂傷。作者在寫法上采用了一種物象濃縮化而情感遞進(jìn)式發(fā)展的方式,因此這首詩(shī)具有寬泛和長(zhǎng)久的激蕩心靈的力量。全詩(shī)共三章,每章十句。三章間結(jié)構(gòu)相同,取同一物象不同時(shí)間的表現(xiàn)形式完成時(shí)間流逝、情景轉(zhuǎn)換、心緒壓抑三個(gè)方面的發(fā)展,在迂回往復(fù)之間表現(xiàn)出主人公不勝憂郁之狀。 第一章寫詩(shī)人行役至宗周,過(guò)訪故宗廟宮室時(shí),所見(jiàn)一片蔥綠,當(dāng)年的繁盛不見(jiàn)了,昔日的奢華也不見(jiàn)了,就連剛剛經(jīng)歷的戰(zhàn)火也難覓印痕了,只見(jiàn)那綠油油的黍在盛長(zhǎng),還有那稷苗萋萋。“一切景語(yǔ)皆情語(yǔ)也”(王國(guó)維《人間詞話》),黍稷之苗本無(wú)情意,但在詩(shī)人眼中,卻是勾起無(wú)限愁思的引子,于是他緩步行走在荒涼的小路上,不禁心旌搖搖,充滿悵惘。悵惘尚能承受,令人不堪者是這種憂思不能被理解,“知我者謂我心憂,不知我者謂我何求”。這是眾人皆醉我獨(dú)醒的尷尬,這是心智高于常人者的悲哀。這種大悲哀訴諸人間是難得回應(yīng)的,只能質(zhì)之于天:“悠悠蒼天,此何人哉?”蒼天自然也無(wú)回應(yīng),此時(shí)詩(shī)人郁懣和憂思便又加深一層。 第二章和第三章,基本場(chǎng)景未變,但“稷苗”已成“稷穗”和“稷實(shí)”。稷黍成長(zhǎng)的過(guò)程頗有象征意味,與此相隨的是詩(shī)人從“中心搖搖”到“如醉”“如噎”的深化。而每章后半部分的感嘆和呼號(hào)雖然在形式上完全一樣,但在一次次反覆中加深了沉郁之氣,這是歌唱,更是痛定思痛之后的長(zhǎng)歌當(dāng)哭。 詩(shī)中除了黍和稷是具體物象之外,都是空靈抽象的情境,抒情主體“我”具有很強(qiáng)的不確定性,基于這一點(diǎn),欣賞者可根據(jù)自己不同的遭際從中尋找到與心靈相契的情感共鳴點(diǎn)。諸如物是人非之感,知音難覓之憾,世事滄桑之嘆,無(wú)不可借此宣泄。此詩(shī)所提供的具象,表現(xiàn)出一個(gè)孤獨(dú)的思想者,面對(duì)雖無(wú)靈性卻充滿生機(jī)的大自然,對(duì)自命不凡卻無(wú)法把握自己命運(yùn)的人類的前途的無(wú)限憂思,這種憂思只有“知我者”才會(huì)理解,可這“知我者”是何等樣的人:“悠悠蒼天,此何人哉?”
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