原道

博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無(wú)待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見(jiàn)者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦為仁，孑孑為義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。博愛(ài)叫做“仁”，恰當(dāng)?shù)厝?shí)現(xiàn)“仁”就是“義”，沿著“仁義”之路前進(jìn)便為“道”，使自己具備完美的修養(yǎng)，而不去依靠外界的力量就是“德”。仁和義是意義確定的名詞，道和德是意義不確定的名詞，所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和兇德。老子輕視仁義，并不是詆毀仁義，而是由于他的觀念狹小。好比坐在里井看天的人，說(shuō)天很小，其實(shí)天并不小。老子把小恩小惠認(rèn)為仁，把謹(jǐn)小慎微認(rèn)為義，他輕視仁義就是很自然的了。老子所說(shuō)的道，是把他觀念里的道當(dāng)作道，不是我所說(shuō)的道。他所說(shuō)的德，是把他觀念里的德當(dāng)作德，不是我所說(shuō)的德。凡是我所說(shuō)的道德，都是結(jié)合仁和義說(shuō)的，是天下的公論。老子所說(shuō)的道德，是拋開了仁和義說(shuō)的，只是他一個(gè)人的說(shuō)法。

周道衰，孔子沒(méi)，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則歸于墨；不入于老，則歸于佛。入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！后之人其欲聞仁義道德之說(shuō)，孰從而聽(tīng)之？老者曰：“孔子，吾師之弟子也?！狈鹫咴唬骸翱鬃?，吾師之弟子也?！睘榭鬃诱?，習(xí)聞其說(shuō)，樂(lè)其誕而自小也，亦曰“吾師亦嘗師之”云爾。不惟舉之于口，而又筆之于其書。噫！后之人雖欲聞仁義道德之說(shuō)，其孰從而求之？自從周道衰落，孔子去世以后，秦始皇焚燒詩(shī)書，黃老學(xué)說(shuō)盛行于漢代，佛教盛行于晉、魏、梁、隋之間。那時(shí)談?wù)摰赖氯柿x的人，不歸入楊朱學(xué)派，就歸入墨翟學(xué)派；不歸入道學(xué)，就歸入佛學(xué)。歸入了那一家，必然輕視另外一家。尊崇所歸入的學(xué)派，就貶低所反對(duì)的學(xué)派；依附歸入的學(xué)派，就污蔑反對(duì)的學(xué)派。唉！后世的人想知道仁義道德的學(xué)說(shuō)，到底聽(tīng)從誰(shuí)的呢？道家說(shuō)：“孔子是我們老師的學(xué)生?！狈鸺乙舱f(shuō)：“孔子是我們老師的學(xué)生?！毖芯靠讓W(xué)的人，聽(tīng)?wèi)T了他們的話，樂(lè)于接受他們的荒誕言論而輕視自己，也說(shuō)“我們的老師曾向他們學(xué)習(xí)”這一類話。不僅在口頭說(shuō)，而且又把它寫在書上。唉！后世的人即使要想知道關(guān)于仁義道德的學(xué)說(shuō)，又該向誰(shuí)去請(qǐng)教呢？

甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。古之為民者四，今之為民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也？人們喜歡聽(tīng)怪誕的言論真是太過(guò)份了！他們不探求事情的起源，不考察事情的結(jié)果，只喜歡聽(tīng)怪誕的言論。古代的人民只有四類，今天的人民有了六類。古代負(fù)有教育人民的任務(wù)的，只占四類中的一類，今天卻有三類。務(wù)農(nóng)的一家，要供應(yīng)六家的糧食；務(wù)工的一家，要供應(yīng)六家的器用；經(jīng)商的一家，依靠他服務(wù)的有六家。又怎么能使人民不因窮困而去偷盜呢？

古之時(shí)，人之害多矣。有圣人者立，然后教之以相生相養(yǎng)之道。為之君，為之師。驅(qū)其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然后為之衣，饑然后為之食。木處而顛，土處而病也，然后為之宮室。為之工以贍其器用，為之賈以通其有無(wú)，為之醫(yī)藥以濟(jì)其夭死，為之葬埋祭祀以長(zhǎng)其恩愛(ài)，為之禮以次其先后，為之樂(lè)以宣其湮郁，為之政以率其怠倦，為之刑以鋤其強(qiáng)梗。相欺也，為之符、璽、斗斛、權(quán)衡以信之。相奪也，為之城郭甲兵以守之。害至而為之備，患生而為之防。今其言曰：“圣人不死，大盜不止。剖斗折衡，而民不爭(zhēng)?！眴韬?！其亦不思而已矣。如古之無(wú)圣人，人之類滅久矣。何也？無(wú)羽毛鱗介以居寒熱也，無(wú)爪牙以爭(zhēng)食也。古時(shí)候，人民的災(zāi)害很多。有圣人出來(lái)，才教給人民以相生相養(yǎng)的生活方法，做他們的君王或老師。驅(qū)走那些蛇蟲禽獸，把人們安頓在中原。天冷就教他們做衣裳，餓了就教他們種莊稼。棲息在樹木上容易掉下來(lái)，住在洞穴里容易生病，于是就教導(dǎo)他們建造房屋。又教導(dǎo)他們做工匠，供應(yīng)人民的生活用具；教導(dǎo)他們經(jīng)營(yíng)商業(yè)，調(diào)劑貨物有無(wú)；發(fā)明醫(yī)藥，以拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增進(jìn)人與人之間的恩愛(ài)感情；制定禮節(jié)，以分別尊卑秩序；制作音樂(lè)，以宣泄人們心中的郁悶；制定政令，以督促那些怠惰懶散的人；制定刑罰，以鏟除那些強(qiáng)暴之徒。因?yàn)橛腥伺撟骷?，于是又制作符?jié)、印璽、斗斛、秤尺，作為憑信。因?yàn)橛袪?zhēng)奪搶劫的事，于是設(shè)置了城池、盔甲、兵器來(lái)守衛(wèi)家國(guó)。總之，災(zāi)害來(lái)了就設(shè)法防備；禍患將要發(fā)生，就及早預(yù)防。如今道家卻說(shuō)：“如果圣人不死，大盜就不會(huì)停止。只要砸爛斗斛、折斷秤尺，人民就不會(huì)爭(zhēng)奪了。”唉！這都是沒(méi)有經(jīng)過(guò)思考的話罷了。如果古代沒(méi)有圣人，人類早就滅亡了。為什么呢？因?yàn)槿藗儧](méi)有羽毛鱗甲以適應(yīng)嚴(yán)寒酷暑，也沒(méi)有強(qiáng)硬的爪牙來(lái)奪取食物。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上者也。君不出令，則失其所以為君；臣不行君之令而致之民，則失其所以為臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財(cái)，以事其上，則誅。今其法曰，必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養(yǎng)之道，以求其所謂清凈寂滅者。嗚呼！其亦幸而出于三代之后，不見(jiàn)黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前，不見(jiàn)正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。因此說(shuō)，君王，是發(fā)布命令的；臣子，是執(zhí)行君王的命令并且實(shí)施到百姓身上的；百姓，是生產(chǎn)糧食、絲麻，制作器物，交流商品，來(lái)供奉在上統(tǒng)治的人的。君王不發(fā)布命令，就喪失了作為君王的權(quán)力；臣子不執(zhí)行君王的命令并且實(shí)施到百姓身上，就失去了作為臣子的職責(zé)；百姓不生產(chǎn)糧食、絲麻、制作器物、交流商品來(lái)供應(yīng)在上統(tǒng)治的人，就應(yīng)該受到懲罰。如今佛家卻說(shuō)，一定要拋棄你們的君臣關(guān)系，消除你們的父子關(guān)系，禁止你們相生相養(yǎng)的辦法，以便追求那些所謂清凈寂滅的境界。唉呀！他們也幸而出生在三代之后，沒(méi)有被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子所貶斥。他們又不幸而沒(méi)有出生在三代以前，沒(méi)有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教導(dǎo)。

帝之與王，其號(hào)雖殊，其所以為圣一也。夏葛而冬裘，渴飲而饑食，其事雖殊，其所以為智一也。今其言曰：“曷不為太古之無(wú)事”？”是亦責(zé)冬之裘者曰：“曷不為葛之之易也？”責(zé)饑之食者曰：“曷不為飲之之易也？”傳曰：“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意?！比粍t古之所謂正心而誠(chéng)意者，將以有為也。今也欲治其心而外天下國(guó)家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之。經(jīng)曰：“夷狄之有君，不如諸夏之亡。”《詩(shī)》曰：戎狄是膺，荊舒是懲”今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而為夷也？五帝與三王，他們的名號(hào)雖然不同，但他們之所以成為圣人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，餓了要吃飯，這些事情雖然各不相同，但它們同樣是人類的智慧。如今道家卻說(shuō)：“為什么不實(shí)行遠(yuǎn)古的無(wú)為而治呢？”這就好象怪人們?cè)诙齑┢ひ拢骸盀槭裁茨悴淮┖?jiǎn)便的葛衣呢”或者怪人們餓了要吃飯：“為什么不光喝水，豈不簡(jiǎn)單得多！”《禮記》說(shuō)：“在古代，想要發(fā)揚(yáng)他的光輝道德于天下的人，一定要先治理好他的國(guó)家；要治理好他的國(guó)家，一定要先整頓好他的家庭；要整頓好他的家庭，必須先進(jìn)行自身的修養(yǎng)；要進(jìn)行自我修養(yǎng)，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠(chéng)意?！笨梢?jiàn)古人所謂正心和誠(chéng)意，都是為了要有所作為。如今那些修心養(yǎng)性的人，卻想拋開天下國(guó)家，滅絕天性，做兒子的不把他的父親當(dāng)作父親，做臣子的不把他的君上當(dāng)作君上，做百姓的不做他們?cè)撟龅氖??？鬃幼鳌洞呵铩罚瑢?duì)于采用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄；對(duì)于采用中原禮俗的諸侯，就承認(rèn)他們是中國(guó)人。《論語(yǔ)》說(shuō)：“夷狄雖然有君主，還不如中國(guó)的沒(méi)有君主?！薄对?shī)經(jīng)》說(shuō)：“夷狄應(yīng)當(dāng)攻擊，荊舒應(yīng)當(dāng)懲罰。”如今，卻尊崇夷禮之法，把它抬高到先王的政教之上，那么我們不是全都要淪為夷狄了？

夫所謂先王之教者，何也？博愛(ài)之謂仁，行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無(wú)待于外之謂德。其文：《詩(shī)》、《書》、《易》、《春秋》；其法：禮、樂(lè)、刑、政；其民：士、農(nóng)、工、賈；其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦；其服：麻、絲；其居：宮、室；其食：粟米、果蔬、魚肉。其為道易明，而其為教易行也。是故以之為己，則順而祥；以之為人，則愛(ài)而公；以之為心，則和而平；以之為天下國(guó)家，無(wú)所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常。效焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：“斯道也，何道也？”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚(yáng)也，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳。由周公而上，上而為君，故其事行。由周公而下，下而為臣，故其說(shuō)長(zhǎng)。然則如之何而可也？曰：“不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居。明先王之道以道之，鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也。其亦庶乎其可也！”我所謂先王的政教，是什么呢？就是博愛(ài)即稱之為仁，合乎仁的行為即稱為義。從仁義再向前進(jìn)就是道。自身具有而不依賴外界的叫做德。講仁義道德的書有《詩(shī)經(jīng)》、《尚書》、《易經(jīng)》和《春秋》。體現(xiàn)仁義道德的法式就是禮儀、音樂(lè)、刑法、政令。它們教育的人民是士、農(nóng)、工、商，它們的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，它們的衣服是麻布絲綢，它們的居處是房屋，它們的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉。它們作為理論是很容易明白的，它們作為教育是很容易推行的。所以，用它們來(lái)教育自己，就能和順吉祥；用它們來(lái)對(duì)待別人，就能做到博愛(ài)公正；用它們來(lái)修養(yǎng)內(nèi)心，就能平和而寧?kù)o；用它們來(lái)治理天下國(guó)家，就沒(méi)有不適當(dāng)?shù)牡胤健Ｒ虼?，人活著就能感受到人與人之間的情誼，死了就是結(jié)束了自然的常態(tài)。祭天則天神降臨，祭祖則祖先的靈魂來(lái)享用。有人問(wèn)：“你這個(gè)道，是什么道呀？”我說(shuō)：“這是我所說(shuō)的道，不是剛才所說(shuō)的道家和佛家的道。這個(gè)道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死后，沒(méi)有繼承的人。只有荀卿和揚(yáng)雄，從中選取過(guò)一些但選得不精，論述過(guò)一些但并不全面。從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道能夠?qū)嵭?；從周公以下，繼承的都是在下做臣子的，所以他們的學(xué)說(shuō)能夠流傳。那么，怎么辦才能使儒道獲得實(shí)行呢？我以為：不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必須把和尚、道士還俗為民，燒掉佛經(jīng)道書，把佛寺、道觀變成平民的住宅。發(fā)揚(yáng)先王之道作為治理天下的標(biāo)準(zhǔn)，使鰥寡孤獨(dú)、殘疾以及長(zhǎng)年患病的人得到照料，這樣做大約也就可以了！