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無父何怙?無母何恃?

出自 先秦 佚名 的 《 蓼莪

  • 蓼莪
    佚名 〔先秦〕
    蓼蓼者莪,匪莪伊蒿。
    哀哀父母,生我劬勞。
    蓼蓼者莪,匪莪伊蔚。
    哀哀父母,生我勞瘁。
    瓶之罄矣,維罍之恥。
    鮮民之生,不如死之久矣。
    無父何怙?
    無母何恃?
    出則銜恤,入則靡至。
    父兮生我,母兮鞠我。
    撫我畜我,長我育我,顧我復(fù)我,出入腹我。
    欲報之德。
    昊天罔極!
    南山烈烈,飄風(fēng)發(fā)發(fā)。
    民莫不穀,我獨何害!
    南山律律,飄風(fēng)弗弗。
    民莫不穀,我獨不卒!

蓼莪翻譯

注釋
蓼(lù)蓼:長又大的樣子。莪(é):一種草,即莪蒿。 李時珍 《本草綱目》:“莪抱根叢生,俗謂之抱娘蒿?!?br/>匪:同“非”。伊:是。
劬(qú)勞:與下章“勞瘁”皆勞累之意。
蔚(wèi):一種草,即牡蒿。
勞瘁:因辛勞過度而致身體衰弱。
瓶:汲水器具。罄(qìng):盡。
罍(léi):盛水器具。
鮮(xiǎn):指寡、孤。民:人。
怙(hù):依靠。
銜恤:含憂。
鞠:養(yǎng)。
拊:通“撫”。畜:通“慉”,喜愛。
顧:顧念。復(fù):返回,指不忍離去。
腹:指懷抱。
昊(hào)天:廣大的天。罔:無。極:邊際。
烈烈:通“颲颲”,山風(fēng)大的樣子。
飄風(fēng):同“飆風(fēng)”。發(fā)發(fā):讀如“撥撥”,風(fēng)聲。
谷:善。
律律:同“烈烈”。
弗弗:同“發(fā)發(fā)”。
卒:終,指養(yǎng)老送終。
白話譯文
看那莪蒿長得高,卻非莪蒿是散蒿??蓱z我的爹與媽,撫養(yǎng)我大太辛勞!
看那莪蒿相依偎,卻非莪蒿只是蔚??蓱z我的爹與媽,撫養(yǎng)我大太勞累!
汲水瓶兒空了底,裝水壇子真羞恥。孤獨活著沒意思,不如早點就去死。沒有親爹何所靠?沒有親媽何所恃?出門行走心含悲,入門茫然不知止。
爹爹呀你生下我,媽媽呀你喂養(yǎng)我。你們護(hù)我疼愛我,養(yǎng)我長大培育我,想我不愿離開我,出入家門懷抱我。想報爹媽大恩德,老天降禍難預(yù)測!
南山高峻難逾越,飆風(fēng)凄厲令人怯。大家沒有不幸事,獨我為何遭此劫?
南山高峻難邁過,飆風(fēng)凄厲人哆嗦。大家沒有不幸事,不能終養(yǎng)獨是我!

蓼莪譯文及注釋

譯文
  看那莪蒿長得高,卻非莪蒿是散蒿??蓱z我的爹與媽,撫養(yǎng)我大太辛勞!
  看那莪蒿相依偎,卻非莪蒿只是蔚??蓱z我的爹與媽,撫養(yǎng)我大太勞累!
  汲水瓶兒空了底,裝水壇子真羞恥。孤獨活著沒意思,不如早點就去死。沒有親爹何所靠?沒有親媽何所恃?出門行走心含悲,入門茫然不知止。
  爹爹呀你生下我,媽媽呀你喂養(yǎng)我。你們護(hù)我疼愛我,養(yǎng)我長大培育我,想我不愿離開我,出入家門懷抱我。想報爹媽大恩德,老天降禍難預(yù)測!
  南山高峻難逾越,飆風(fēng)凄厲令人怯。大家沒有不幸事,獨我為何遭此劫?
  南山高峻難邁過,飆風(fēng)凄厲人哆嗦。大家沒有不幸事,不能終養(yǎng)獨是我!

注釋
⑴蓼(lù)蓼:長又大的樣子。莪(é):一種草,即莪蒿。李時珍《本草綱目》:“莪抱根叢生,俗謂之抱娘蒿。”
⑵匪:同“非”。伊:是。
⑶劬(qú)勞:與下章“勞瘁”皆勞累之意。
⑷蔚(wèi):一種草,即牡蒿。
⑸瓶:汲水器具。罄(qìng):盡。
⑹罍(lěi):盛水器具。
⑺鮮(xiǎn):指寡、孤。民:人。
⑻怙(hù):依靠。
⑼銜恤:含憂。
⑽鞠:養(yǎng)。
⑾拊:通“撫”。畜:通“慉”,喜愛。
⑿顧:顧念。復(fù):返回,指不忍離去。
⒀腹:指懷抱。
⒁昊(hào)天:廣大的天。罔:無。極:準(zhǔn)則。
⒂烈烈:通“颲颲”,山風(fēng)大的樣子。
⒃飄風(fēng):同“飆風(fēng)”。發(fā)發(fā):讀如“撥撥”,風(fēng)聲。
⒄谷:善。
⒅律律:同“烈烈”。
⒆弗弗:同“發(fā)發(fā)”。
⒇卒:終,指養(yǎng)老送終。

蓼莪鑒賞

  《毛詩序》說此詩“刺幽王也,民人勞苦,孝子不得終養(yǎng)爾”,只有最后一句是中的之言,至于“刺幽王,民人勞苦”云云,正如歐陽修所說“非詩人本意”(《詩本義》),詩人所抒發(fā)的只是不能終養(yǎng)父母的痛極之情。

  此詩六章,似是悼念父母的祭歌,分三層意思:首兩章是第一層,寫父母生養(yǎng)“我”辛苦勞累。頭兩句以比引出,詩人見蒿與蔚,卻錯當(dāng)莪,于是心有所動,遂以為比。莪香美可食用,并且環(huán)根叢生,故又名抱娘蒿,喻人成材且孝順;而蒿與蔚,皆散生,蒿粗惡不可食用,蔚既不能食用又結(jié)子,故稱牡蒿,蒿、蔚喻不成材且不能盡孝。詩人有感于此,借以自責(zé)不成材又不能終養(yǎng)盡孝。后兩句承此思言及父母養(yǎng)大自己不易,費心勞力,吃盡苦頭。朱熹于此指出:“言昔謂之莪,而今非莪也,特蒿而已。以比父母生我以為美材,可賴以終其身,而今乃不得其養(yǎng)以死。于是乃言父母生我之劬勞而重自哀傷也?!保ā对娂瘋鳌罚┲虚g兩章是第二層,寫兒子失去雙親的痛苦和父母對兒子的深愛。第三章頭兩句以瓶喻父母,以罍喻子。因瓶從罍中汲水,瓶空是罍無儲水可汲,所以為恥,用以比喻子無以贍養(yǎng)父母,沒有盡到應(yīng)有的孝心而感到羞恥。句中設(shè)喻是取瓶罍相資之意,非取大小之義。“鮮民”以下六句訴述失去父母后的孤身生活與感情折磨。漢樂府詩《孤兒行》說“居生不樂,不如早去從地下黃泉”,那是受到兄嫂虐待產(chǎn)生的想法,而此詩悲嘆孤苦伶仃,無所依傍,痛不欲生,完全是出于對父母的親情。詩人與父母相依為命,失去父母,沒有了家庭的溫暖,以至于有家好像無家。曹粹中說:“以無怙恃,故謂之鮮民。孝子出必告,反必面,今出而無所告,故銜恤。上堂人室而不見,故靡至也?!保ㄞD(zhuǎn)引自戴震《毛詩補(bǔ)傳》)理解頗有參考價值。第四章前六句一一敘述父母對“我”的養(yǎng)育撫愛,這是把首兩章說的“劬勞”、“勞瘁”具體化。詩人一連用了生、鞠、拊、畜、長、育、顧、復(fù)、腹九個動詞和九個“我”字,語拙情真,言直意切,絮絮叨叨,不厭其煩,聲促調(diào)急,確如哭訴一般。如果借現(xiàn)代京劇唱詞“聲聲淚,字字血”來形容,那是最恰切不過了。姚際恒說:“勾人眼淚全在此無數(shù)‘我’字?!保ā对娊?jīng)通論》)這章最后兩句,詩人因不得奉養(yǎng)父母,報大恩于萬一,痛極而歸咎于天,責(zé)其變化無常,奪去父母生命,致使“我”欲報不能!后兩章第三層正承此而來,抒寫遭遇不幸。頭兩句詩人以眼見的南山艱危難越,耳聞的飆風(fēng)呼嘯撲來起興,創(chuàng)造了困厄危艱、肅殺悲涼的氣氛,象征自己遭遇父母雙亡的巨痛與凄涼,也是詩人悲愴傷痛心情的外化。四個入聲字重疊:烈烈、發(fā)發(fā)、律律、弗弗,加重了哀思,讀來如嗚咽一般。后兩句是無可奈何的怨嗟,方玉潤說:“以眾襯己,見己之抱恨獨深?!保ā对娊?jīng)原始》)

  賦比興交替使用是此詩寫作一大特色,豐坊《詩說》云:“是詩前三章皆先比而后賦也;四章賦也;五、六章皆興也?!焙髢烧乱矐?yīng)該說是“先興后賦”。三種表現(xiàn)方法靈活運用,前后呼應(yīng),抒情起伏跌宕,回旋往復(fù),傳達(dá)孤子哀傷情思,可謂珠落玉盤,運轉(zhuǎn)自如,藝術(shù)感染力強(qiáng)烈。《晉書·孝友傳》載王裒因痛父無罪處死,隱居教授,“及讀《詩》至‘哀哀父母,生我劬勞’,未嘗不三復(fù)流涕,門人受業(yè)者并廢《蓼莪》之篇”;又《齊書·高逸傳》載顧歡在天臺山授徒,因“早孤,每讀《詩》至‘哀哀父母’,輒執(zhí)書慟泣,學(xué)者由是廢《蓼莪》”,類似記載尚有,不必枚舉。子女贍養(yǎng)父母,孝敬父母,本是中華民族的美德之一,實際也應(yīng)該是人類社會的道德義務(wù),而此詩則是以充沛情感表現(xiàn)這一美德最早的文學(xué)作品,對后世影響極大,不僅在詩文賦中常有引用,甚至在朝廷下的詔書中也屢屢言及?!对娊?jīng)》這部典籍對民族心理、民族精神形成的影響由此可見一斑。

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